清末民初的社会民俗发生了高大变化。清朝统帅的推翻导致了须眉留辫习俗的斥革；女子裹脚习俗的劝禁促进了妇女的醒觉妥协放；身份品级轨制的毁灭引起了名称、礼节、衣饰等的高大变化。由于辛亥立异等身分的鼓励麻豆 女同，民族经济在民国初年步入了“黄金时期”。

　　女子不缠足融会

　　妇女缠足始于何时，说法不一。一说始于商代：《古今事物考》谓“妲己狐精也，犹未变足，以帛束之，宫中效焉”；一说始于六朝：《都本纪下》载，南都东昏侯继位后刺目贵妃潘氏，“凿金为莲花以贴地，令潘妃行其上，曰‘莲花步步生也’”；一说始于五代：《谈山新闻》载，南唐后主李煜有宫嫔窅娘，纤丽善舞乃命作金莲，令窅娘缠足，屈上作眉月状，行舞莲中，回旋有凌云之态，由是东谈主皆效之。缠足发源虽无明确的时辰界线，但金莲好意思行为一种无理的社会审盛意志，经验了一个漫长的酿成、发展和变化历程，先在宫廷和表层妇女中流行，北宋后冉冉彭胀到基层妇女，到明清已社会化。

　　缠足，必须活生生将龀齿未易的幼女的脚裹紧，使之骨节撅断，皮肉溃脱疮疡，脓血散乱，令东谈主痛彻心骨，屁滚尿流。

　　清朝入关之初，因满东谈主不喜汉东谈主习俗，试图改革缠足积习。顺治十七年（1660年），律有明条：“有缠足者，罪其父或夫、杖八十，流三沉”。康熙三年（1664年），又明文法例窒碍女子缠足，“凡违者均要枷责流徙，十家之长及乡里主座皆要治罪”。因缠足这一成规在汉东谈主中已树大根深，这一法例骨子并未扩充。康熙七年（1668年​），礼部奏请废罢禁令，缠足之风又公开正当流行。太平天堂曾经窒碍妇女缠足，收到一定成功，可惜因其失败而告终。

　　中国近代第一个反缠足的组织是光绪五年（1879年）由厦门伦敦布道会麦高温牧师树立的。同治十三年（1874年），他在厦门召开一个反缠足会议，参加者有60多名妇女，大部分为基层的作事妇女。他们决定开辟一个反缠足的团体，定名为“天足会”，入会的妇女不得缠足。好意思国布道士林乐知办的《万国公报》（领先名为《教养新报》）对此事有详实报谈，尔后又发表了《戒缠足论》、《裹足伤仁》、《革裹足敝俗论》、《裹足论》、《规劝缠足论》等一系列连络著述，指出缠足是“自伤肢体”，“无故而加以荆刖之刑”，“不雅缠足之时，紧扎呼痛，母即酷打其女，强使之狼狈。旁不雅之东谈主每为伤心，其父母反泥塑木雕，绝无晦气。呜呼！狂暴如果。”“其为伤生理、恣迫害、造长时，盖莫此之为甚也。”并以为缠足对基层作事妇女的糊口影响尤为严重。这些著述影响甚广，康有为读了《万国公报》的这些著述后，运转在广东组织“不缠足会”。

　　张之洞

　　光绪十五年（1889年），湖广总督张之洞撰文劝东谈主放足。他说：“机器纺纱布局司机者麻豆 女同，一东谈主掌管数机，须竟日站立驱驰，缠足者不成为也；机器缫丝局其司盆者，亦须久立，缠足者亦未便。”他从解放妇女劳力的角度，致力倡导窒碍妇女缠足。但他的倡导也未能平淡扩充，仅限于少数缙绅之家。

　　维新时期，南边各地纷繁培育“不缠足会”，戒缠足融会运转酿成。光绪二十四年三月（1898年4月8日），维新东谈主士谭嗣同、唐才常、刘善涵、黄遵宪、徐仁铸、熊希龄、梁启超、邹代钧、毕永年、蔡钟、樊锥、罗棠、刘通典、曾广榜、易鼐、杨毓麟等为斥革缠足恶俗，在长沙《湘报》馆内培育湖南不缠足总会，并担任董事，颁发《湖南不缠足简明规矩》。按察使黄遵宪等官员还通谕各府、厅、州、县，指出缠足的害处是“废天理，反东谈主伦，削东谈主权，衰家事，损人命，败民俗，戕种族”，劝禁幼女缠足。同期，为科罚放足者通婚之难，“不致以缠足之故为泛泛所弃”，制订《湖南不缠足会嫁娶规矩十条》，法例“凡入会者互通婚配，除会外东谈主亦系不缠足者仍通婚外，余不得与通婚配”，提倡“婚配不限遐迩，吊销不愿远嫁之俗见”，“订婚之聘礼接力省俭，女家不得向男家索求聘礼，男家亦不得嫌妇家嫁奁不厚”，婚仪“择其便捷者用之”，并指出“凡入会者应出资遍地倡立女学”，使妇女文化上获得进步。据《湘报》连接注销的不缠足落款录及捐资名单的不完全统计，湖南全省列名者达1300余东谈主。湖南不缠足会培育后不到两月，先后有长沙、善化、浏阳、湘潭、湘乡、桃源、湘阴、巴陵（岳阳）、衡阳、郴州、邵阳、慈利、新宁、平江、安乡、龙山、东安等20多个县开展不缠足融会。宝庆（今邵阳）府、新化、善化、衡山、湘乡等县接踵培育不缠足分会。仅新化乐从者达数千户。各分会仿效省不缠足会规矩制订新条例。维新时刻，在康有为的一系列变法奏折中就有《请禁妇女裹足折》，痛斥谈：“女子何罪，而自童幼，加以刖刑，终生，一成不变，此真万国所无，而尤为圣王所回绝者也。”但愿光绪帝“下明诏，严禁妇女裹足。其已裹者，一律定心。若有抵御，其夫若子有官不得受封，无官者其夫亦科以锾罚。其十二岁以下幼女，若有裹足者，重罚其父母。”废缠足的提议获得光绪天子甘愿令各省督抚扩充，但还未及具体实施，戊戌政变发生，慈禧训政，多样“不缠足会”被动结束。

　　光绪二十八年（1902年）2月1日慈禧太后颁谕规劝缠足，并将不缠足的要求写进清政府颁布的女子学堂规矩。各地不缠足融会运转回报。中华民国元年（1912年）中华民国临时大总统孙中山下达《令内政部通令各省劝禁缠足文》，“通令各省一体劝禁，其有故违令者，予其家属以卓越之罚”。此后，城市妇女带头剪披发足，农村激进女后生劝服父母奋勇剪披发足，“不待号令，自解放，风靡一时”。如湖南益阳、双峰、沅江、平江、临澧等县都树立了天足会等组织，平江县在南江召开了一次天足会，到会男女环球各500余东谈主。爱国学问分子凌容志还编出《放脚歌》，歌词云：“莫包脚，莫包脚，包脚晦气又可恶。包脚婆，脚力软，走路几里喊哎哟。或遇兵，或遇盗，有脚难走没怎么。放了脚，好辉煌，作念事走路多风物。”平江启明女校还把放脚行为入学要求载入规矩。双峰县葛兰英（后更名葛健豪）我方带头理发，维持男儿蔡畅不缠足。民国四年（1915年），她在双峰创办第二女子业绩学校，号召学生留短发，不缠足。在她们母女影响下，双峰女子多不缠足。

　　身份品级轨制

　　东谈主类参加阶层社会以后，就有着严格的身份品级轨制。在清代，天子是最高品级，领有见所未见的职权，总共国度机器都行为天子一个东谈主的处事机构而存在。天子的名字必须护讳，自称“朕”，发布的号令称“圣旨”、“制”、“诏”、“诰”、“敕”等。天子的巨擘通过一系列复杂的礼节、严厉的刑罚加以宝贵。慈禧太后当政时，她所享有的巨擘和地位，都是由帝位派生而来的。

　　宗室贵族是与天子有血统关系的一个品级。天子的本系支属称为“宗室”，伯叔兄弟之支称为“觉罗”。宗室、觉罗作歹，非天子特批，不正法刑，而以下第级者稍有犯，即可能招致重刑乃至死刑。同属这一品级的还有曲阜孔家的“衍圣公”一支。

　　缙绅

　　缙绅品级。主要有现任官员、非现任官员和“封赠官”三类。所谓非现任官员包括因父母物化守孝而去职的官员，候补待任的官员、因老病退职的官员等，“封赠官”包括子孙当官而得封诰者、捐买职衔者及包括上述东谈主员的诰命爱妻等。在法律上，诉讼时缙绅不须出庭，不受逮问和刑罚。在钱粮方面，缙绅有优免权。缙绅因官秩上下，享有的特权又有所各异。文吏三品、武官二品以上官员，准送一子入监念书，称为“荫监”。

　　宗室贵族、缙绅对天子而言，都属“臣”的边界，而关于各人而言，则属“官”的边界。

　　绅衿品级。指有功名而未仕的“士”，主要指生员（秀才）和举东谈主。诉讼时绅衿一般不受扣留，轻罪允许纳赎，服刑面孔也有所宽饶。在赋役方面也享有优免权。“士为四民之首”，绅衿虽享有一定特权，但他们在与凡东谈主发生刑事案件时，并无明文法例他们可享有较高的地位，是以仍属“民”的边界。

　　凡东谈主品级。上述品级除外，莫得因握戟、出雇、恩养等发生社会性东谈主身依附关系的东谈主都属于这一品级。因此，这一品级东谈主数最多，在户籍上，时时编入民、军、商、灶。他们关于贱民而言，属于“良”民边界。

　　贱民品级。明清时期，属于贱民品级者分为三类，第一类为户籍编为“贱籍”者，如广东的疍户（船户）、浙江的九姓渔户、陕西的乐户、江南的丐户、浙江的惰民等。雍正帝在位时，除贱为良，这些贱籍先后取消，改业四代后允许应试出仕。第二类是跟从、奴仆、佃仆等，他们与主东谈主存在着严格的东谈主身依附关系，户籍也挂在主东谈主的户籍上，莫得东谈主身目田。第三类是因服“贱”役而沦为贱民。在清代被视为“贱役”的，一是在衙门从事膂力作事或供差遣驱驰效用者，如差役、隶卒等，一是为主东谈主生活、文娱服务的作事，如在主东谈主家中从事家内作事的厨师、褓姆等，或出卖劳力的轿夫、卖笑的优伶等。属于贱民品级者，处于社会最底层，备受愤慨，在法律上与凡东谈主以上的品级卓越不对等。

　　东谈主们身份品级地位，不仅通过法律、社会地位体现出来，何况表当今衣饰、礼节、居屋、花消等各个方面。如商周时期使用青铜器，就有严格的礼法法例。《管子•立政》：“度爵而制服，量禄而用财，饮食有量，一稔有制，宫室有度，家畜东谈主从脱落，舟车陈器有禁，修生则有轩冕服位谷禄田宅之分，死则有棺椁绞衾圹垄之度。”在专制时期奉行不衰。

　　如衣饰等颜色，黄色是天子的专用色。宗室以系金黄色带为标志，觉罗以系红色带为标志。隋唐及宋代，紫、朱、绿、青四色唯有官员智商服用，清代奴仆、优伶、皂隶等不得用石青色一稔。一稔的质量、斑纹也有严格法例，清代五品官以下不得用蟒缎，八品以下不得用大花缎纱。匹夫男女不得用金绣，妇东谈主不得裁制项目财富遮挡。奴仆、皂隶不许用绸缎等布料和上等皮料。清代的帽子，唯有绅衿以上品级才不错用帽顶。妇女首饰，民间妇女只许用金首饰一件，金耳饰一双，其余只准用银，如违制，家长要照律治罪，饰物入官。

　　在房舍及枚举方面，清制，一、二品厅堂七间九架，正门三间五架；三至五品，厅堂五间七架，正门三间三架；六至九品，厅堂三间七架，正门一间三架。子民历来厅房不得过三间，门只一间或无。梁栋、斗拱、檐角，唯有品官智商加以彩绘。屋内的枚举和器具也有严格法例。如军民僧谈东谈主等器物都不得用金或描金。如果发生违制，不仅主东谈主要照律治罪，还要根究工匠的背负。

　　出行代步方面。用轿大小、马匹几许、伞盖颜色、仪仗东谈主数等，都有严格法例。子民无论贫富，不得使用仪仗引路开谈。子民用的雨伞也只许用油纸的，禁用油绢的。在路上再见，也必须遵过品级贱者让避品级高者，民见官、小官见大官而不避谈是统统不允许的。

　　由此可见，在传统社会中，由于身份品级的各异，对各个身份品级的生活面孔都有相等缜密和严格的法律法例。辛亥立异以后身份品级轨制毁灭以后麻豆 女同，与之干系千般截止也相应地毁灭了。这是民国初年社会习俗发生首要变化的深层原因。